中國養生文化源遠流長，連古琴這樣的一種用來娛樂的器皿也被浸上文化的光澤。常撫琴不僅讓你陶醉在美妙的音樂中，另有怡情養生之功效！

一曲《流水》在這空曠且賦予音樂靈感的屋子里盤旋，似乎盈滿了我靜謐的心扉，思緒便隨着這般悠揚的琴聲來到了夢裡的山林溪畔，或曲膝盤退，或直腰屹立，耳邊伴的是潺潺流水，看的是小舟翩翩，陽光暖和而柔和，放眼望去，煙雲裊裊，岸邊錯落有序的古樓一片，依山繞水的韻致，完善了紅塵里的殘缺，營造了頭腦里的完善，促成了我心中的音樂景緻，若頭腦再能化作蝶，我定會在這煙雲繚繞之境恣意飛翔。

典型的清代修建兩旁配以禪、觀、客、齋、戒和念經堂、職事房，形成一個封鎖的四合院——“文殊院”，空林琴館就位於其中，古樸、典雅的裝飾氣概像是從岩土中自然萌發的殿堂與溫婉澄碧的溪流戀慕相隨，與雄奇競秀的諸峰協調相對。

館主李雪梅先生屬於氣質玉人，身着旗袍，淡掃娥眉，與琴館的雅緻風情相得益彰。圍着根雕琴桌坐定，館主先談起了古琴深摯的秘聞：“古琴是中原民族最古老的樂器之一，也是琴棋字畫四藝之首，它那幽靜脫俗的聲音早已和悠久的中國文化，尤其是和獨具特色的中國哲學、美學、倫理學及其他人文頭腦融合在一起。”誠然，古琴有別於其他樂器，它是自古文人用來熏陶性情的專有的聖潔之器。文人用它來抒發情懷寄託理想，會友時互通心趣，獨處時修身養性，因此，古琴遠遠逾越了音樂的意義，成為中國文化和理想人格的象徵。

許多人都以為，撫琴是件修身養性的事，對此，李先生也是深有體會：“七條弦上五音寒，此藝知音自古難，它不是民眾的演出藝術，不在於‘他娛’的演出意圖，而是以‘自娛’的養生之修行為主旨，目的就在於養生、修德。”

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宋代朱長文在《琴史》一書中說：“君子之於琴也非徒取其聲音而已，達則於以觀政焉，窮則於以守命焉。”他以為琴的主要功用是教養和修身。因此，古琴藝術一樣平常不稱“琴藝”，而尊為“琴學”。琴學理論和中醫養生觀可謂頗有相通之處，同源於包容性及強的中國古代哲學。從道法自然，天人合一的整體觀上看，古琴的外表就蘊含了天文地理、社會關係之種種，乃天地宇宙之縮影。

在古琴的演奏中，自己就考究主體精神狀態與客觀環境的融會。養生貴在養心，而養心主要養德。孔子在《中庸》中指出“修身以道，修道以仁”、“大德必得其壽”。因此，無論撫琴或是聽琴，都能培育人高尚情操，熏陶性情、提升修養、增進道德，使人外而有禮，內而和樂。通過琴樂感通精神，影響行為，正直人心，從而到達養德養生之目的。

李先生嘆息道：“現在，越來越多的古琴館都已商業化，讓樂器也變得神秘起來，實在它並沒有想象中高不能攀，若你真是愛琴之人，待你心靜之後經常去撫摸它，美妙的曲子也不難出自你手。我修習琴學已有20多年，一直只管保有它自己原本的文化秘聞，即便改曲風也會在它的文化之上，琴館也會不準時的舉行一些巨細型音樂會，讓愛琴友人真正有地方分享，同時在這裏的學生也能學以致用，將真正的古琴文化發揚光大。”

來到琴館，若不聽上一曲似乎有枉此一行的感受，李先生笑語：“那我就獻醜了。”琴音初起，古韻徐徐入耳，像是屋檐彈放的雨聲，群集而匯成了碧水潺潺，煙雨曼妙的溪水平添着心境里的詩意。緊鎖的心緒隨着樂聲里的水流如落恭弘=叶 恭弘浮水而徐徐流動。每個音符里都隱蔽着最真摯的情緒，若是說人會離去，情會消逝，世間的一切都有可能瞬息萬變，那麼我們大可放心把情緒存放在這美妙的樂聲里，無論你是樂成照樣失敗，無論你的意念是軒昂照樣消沉，它都將是這輩子最無私伴你心海左右的知己。

一曲終了，我突然愛上這無詞的音韻，李先生說：“這即是古琴的魅力，不管你是否懂它，但只要專心聆聽便會一發不能摒擋的愛上。我亦是云云。”是啊，浮躁的日子總需要這樣的一片凈土來浸染，這既不浮華，又不煽情的音聲不是誰都可以彈奏或是聆聽。曠世絕倫的人生舞台，總是上演驚心動魂的篇篇章節，激奮事後的沉穩歲月里真正可以懂你的又有幾多，以是懦弱的心必須需要遇上知音。稍等片晌，那麼請讓我把這靈魂安放於此吧。

結語：古琴是中國的傳統樂器之一，它帶給我們的不僅僅是古典音樂的享受，更是傳統養生文化的洗禮。(文章原載於《養生雜誌》，刊期：2012.10，作者：尹洪麗，版權歸作者所有;轉載目的在於轉達更多信息，並不代表讚許其看法和對其真實性認真。如涉及作品內容、版權和其它問題，請儘快與我們聯繫，我們將在第一時間刪除內容)。